五行（1/10）
，是用五个文字符号代表物质能量的形态间相互关系及运动变化规律，其中：
相克（克即胜过）是描述物质形态的相互关系
金胜木（物质上很容易理解，简单的助记就是哪个更坚硬，就胜过软一点的。），木胜土，土胜水（这里的土仅指泥土而非广义的大地），水胜火，火胜金（用道德经话来说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间”）
相生(生即出现转化)是描述事物的变化规律
水生木（水为寒，为下降，阴极一阳生，用木代表向下趋势的减少及向上势头的出现），木生火（慢慢的阳占了上锋，向下的势头好像看不到了，就像火一样的快速上窜），火生土（阳极一阴生，热上升到一定程度就减慢了升势，开始很短暂的平稳过度），土生金（短暂的平稳之后阴开始快速聚集，有如云的聚集一样，金即收敛，即指高度聚集），金生水（聚集到一定程度，至阴之像便出现了，有如云聚而雨下一般，水代表下降、回归。）
正因如此，我们就能从阴阳中理解万事万物的规律，又正如道德经所说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”（不出户能知天下为何？因为掌握了一切事物的规律。有些人不理解事物的规律，他走的路不少，见到的事物也不少，但他却无法了解事物的规律，所知道的事情只能是很有限的。）
[编辑本段]历史渊源
《尚书·洪范》记述的是周武王与箕子的对话，其中谈到：“：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”传统认为《尚书·洪范》、《尚书·甘誓》是西周作品。疑古派因为战国前著作中“”出现的很少，就认定战国前出现“”的作品必是后人伪作。这种论证是不妥当的。聂文涛指出，《左传》所说“五材”是思想的应用或延伸，而不是“”理论的发端。“材”在春秋时期没有“行”的含义。《左传》：“天生五材，民并用之，废一不可”，表明“”理论已经具有很大影响。《左传》同一时期的《孙子》中就提到了“”，疑古派要证明《孙子》是战国后期的伪作是很困难的。疑古派曾推定《尚书》为汉代作品，但郭店楚墓竹简证明《尚书》确非汉代人伪作的。
可以肯定，在战国晚期提出了相胜（克）相生的思想，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。
《五帝》篇中记载：“……天有，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。”
那么，什么是，历史上又是如何诠释“”的呢？
“”一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮，怠弃三正，天用剿绝其命”。《洪范》中则指出“鲧矱洪水，汩陈其；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土……”。
“”在《洪范》中已被明确为水、火、木、金、土，而且被认为是首要之事。在周幽王时，已将“”认定为构成万物的五种基质。在《左传》中也存在着“”，在这里，他是被认为是“地之”与“五材”、地之生殖密切相关的。
“”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“”则具有一定的象征的意义——“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续地运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……”
综上所述，我们可以清楚的了解，“”意味着物质运动；意味着万物之宗。以上古人所云，实际在表达一种思想：不顺“”而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！虽有点唯心之嫌，但也并非不无道理。遇事依循自然，因事而治，一定会比盲目胡为要来的顺畅。
可以由八卦推出来：
：金木水火土，一提，有人就不屑一顾的说是迷信，有人还穿凿附会说是五种物质，对应大自然的金属，树木，流水，烈火，土壤，其实乃是五气，比喻为五种物质，乃形象描述。当然化气为物，说是五种物质也有道理，但不能偷梁换柱，五气乃是根本。
万物从一开始，一的内涵就够我们研究的了，可能还好多人研究半天也不懂，外国人就更不懂了，一分为二，画为“—”和“－－”，即阴阳两
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